Préface:
Firouzeh Khosrovani est l’une des réalisatrices de documentaires en Iran et diplômée de l’Académie des Beaux-Arts de Milan en Italie. Elle a collaboré avec divers journaux italiens et a réalisé de nombreux documentaires. Ses films commencent souvent par se concentrer sur une question personnelle avant d’explorer les racines et les raisons de son émergence en tant que problème public. Son film Radiographie d’une famille, qui a récemment remporté le prix du meilleur long métrage documentaire au festival d’Amsterdam (IDFA), est une œuvre audacieuse d’expression personnelle où la cinéaste utilise son histoire familiale comme cadre pour explorer l’histoire de son pays. Ce film profondément personnel se transforme en une étude approfondie d’une époque. L’entretien que vous allez lire résulte des discussions entre Firouzeh et moi-même sur un film qui examine non seulement ses souvenirs personnels, mais aussi ceux de notre génération, chacun de nous retrouvant des fragments perdus de soi-même dans son récit personnel.
Ce qui rend le film important pour moi, c’est la manière dont il montre la formation d’une génération révolutionnaire à travers l’examen de la vie familiale. Comment certaines femmes de la société ont accepté de renoncer à leurs libertés individuelles pour devenir les femmes musulmanes révolutionnaires définies pour elles, sacrifiant leur vie personnelle et familiale pour un tel but et idéal. À un moment du film, votre mère dit : “Dr. Shariati a changé le sens de ma vie”, et votre père répond : “Le sens de ta vie, c’est moi et Firouzeh”. Votre mère est un exemple de cette génération de femmes qui ont préféré la fidélité et l’engagement envers leur idéologie à tout le reste. Je veux savoir à quel point l’idée des impacts des pensées idéologiques sur la condition des femmes, explorée à travers la vie personnelle de votre mère en tant qu’exemple d’une génération, était importante pour vous?
Vous soulevez un point très intéressant. J’ai toujours pensé qu’un régime est venu donner une légitimité à la femme musulmane traditionnelle qui n’existait pas auparavant. Avant cela, nous avions affaire à un islam traditionnel, après la révolution, un islam politique a pris forme. C’est pourquoi des personnes comme ma mère, issues d’un milieu traditionnel, ont soudain été confrontées à une nouvelle façon de discuter de l’introspection et de la connaissance de Dieu, présentée cette fois par un orateur bien habillé, moderne et diplômé de la Sorbonne. Je peux imaginer à quel point cela a eu un impact profond sur cette génération. Bien sûr, j’ai inclus Dr. Shariati dans l’histoire. Shariati représentait un courant de pensée qui a éveillé et conscientisé les femmes. Ce qui s’est passé à cette époque allait au-delà de la simple religiosité; une nouvelle façon de vivre était en train de se définir. Pour ma mère, je peux dire à quel point ce courant a contribué à son identité sociale et professionnelle. Bien que ma mère n’ait pas été empêchée par sa famille ou son mari de participer à des activités sociales, elle n’avait pas les moyens et les connaissances nécessaires. Ce courant de pensée représentait pour elle une sorte de renaissance et un début de nouvelle vie. Grâce à sa connaissance de Dr. Shariati et à ses discours et leçons idéologiques, elle a entamé une nouvelle vie pour elle-même et toute la famille.
L’une des idées principales du film est de montrer l’évolution sociale d’une époque à travers les changements dans les accessoires d’une maison. Une maison initialement partagée également entre un homme et une femme aux pensées différentes, mais qui, avec la révolution et le gain de pouvoir de la mère soutenue par le gouvernement, perd son équilibre, le père devenant isolé et la mère dominante. Ce lit double avec le tableau de la femme nue dans le pré et le tapis de prière de la mère ou la musique de Bach du père et le son des prières de la mère, symbolisant l’harmonie initiale du couple, se transforment progressivement avec la disparition du tableau et de la musique et la persistance du tapis de prière, et le piano et les jeux du père cédant la place aux repas votifs de la mère. L’important du film est de montrer la disparition de cet équilibre et de cette égalité qui existaient autrefois dans ce pays où des personnes aux pensées différentes vivaient ensemble. Après la révolution, cette harmonie s’est transformée en conflit, et les membres des familles se sont opposés en raison de leurs différences politiques et religieuses, une pensée unique dominant le pays, et une partie de la société étant marginalisée et exclue. Pendant tout le film, je me suis demandé comment le maintien et le renforcement de la famille, l’un des idéaux de la révolution, avaient été remis en question par la révolution elle-même.
Vous l’avez dit de manière si belle et complète que vous avez répondu à votre propre question (rires). Au début, avec l’aide d’un ami et collègue cher, Morteza Ahmadvand, nous voulions écrire un scénario fictif. Plus tard, j’ai réalisé qu’il serait dommage de ne pas utiliser l’aspect documentaire de ces événements et qu’il serait peut-être mieux d’utiliser des photos, des lettres et d’autres choses. Je suis maintenant heureuse que nous ayons un documentaire visuel. Ce que vous voyez dans la maison est entièrement conçu pour renvoyer aux implications de l’extérieur de la maison; la maison est conçue de manière si concise que chaque petit changement est perceptible et chaque fois qu’un objet est déplacé ou retiré, c’est tout à fait visible. Bien que tous ces objets et meubles soient soigneusement conçus et arrangés, ils trouvent leurs racines dans la réalité de notre vie. Tous ces événements se sont réellement produits dans notre vie, et je les ai racontés de manière cinématographique, cherchant à créer une œuvre artistique. Mon effort était de rendre tout significatif. Si vous remarquez, la caméra se déplace cinq fois depuis le domaine du père dans la maison, reflétant la perspective de celui-ci en tant que représentant d’une pensée de vie à la fois joyeuse et responsable, combinant le meilleur des cultures iranienne et occidentale. Cinq fois aussi depuis le domaine de la mère, représentant une pensée en transformation, reflétant cette fois la perspective et le domaine de la mère, et nous assistons au déplacement du pouvoir dans la maison. Pour moi, le père représente cette pensée tolérante, consciente des événements en cours, mais qui, s’il s’opposait, créerait plus de tension et déséquilibrerait davantage la maison. Par amour pour la famille et pour maintenir l’équilibre et la tranquillité de la maison, il choisit de rester silencieux et pacifique. Nous voyons ce comportement chez de nombreuses personnes comme mon père, qui ont été marginalisées, et nous leur devons beaucoup, car même si leur voix s’est tue, ils ont maintenu les fondations de cette maison et ont empêché l’effondrement de la famille. C’est peut-être pourquoi, à la fin du film, l’empathie des spectateurs est plus grande avec le père. Parce que le père n’a plus de voix et son absence est ressentie, mais la mère est encore là à la fin du film. Il est rare de trouver une famille de cette époque où les événements extérieurs n’ont pas affecté les relations intérieures. La perte de la vie privée a commencé à cette époque. Bien sûr, ces événements sont le résultat de toutes les révolutions idéologiques dans le monde. À mon avis, bien que ces fractures familiales existent encore, elles sont moins nombreuses qu’à cette époque, et certaines choses ont changé, comme nous le voyons dans l’apparence et le comportement de la mère à la fin du film, qui a abandonné son austérité excessive et la maison est redevenue une maison.
L’image que vous présentez de la mère est très différente des stéréotypes familiers de la mère, sans l’approche louangeuse habituelle. Au contraire, on assiste à la perspective critique et provocatrice d’une fille envers sa mère. Au point que certains accusent le film d’être anti-féminin ou de présenter une image négative de la mère. Pourtant, l’une des idées distinctives du film pour moi est justement la remise en question de l’image figée de la mère, toujours présentée comme infaillible et sanctifiée, et les plus jeunes sont toujours invités à respecter les aînés. En réalité, dans ce film, je vois plus une demande de responsabilité de la part de la nouvelle génération envers l’ancienne, les invitant à répondre de leurs choix passés.
Je remercie ma mère d’avoir permis que je dise tout ce que je voulais dans le film et de l’avoir faite représentante d’une époque. Je pense que ma mère aussi réévalue et reconsidère son passé. Je vois donc ma mère comme représentante de ce groupe qui se demande s’ils ont fait des erreurs. Pourquoi avons-nous sacrifié nos maris et nos enfants à cette époque? La question importante pour cette génération aujourd’hui est de savoir ce qu’il est advenu de ces idéaux et de ces valeurs. Le résultat qu’ils voient aujourd’hui est que ces objectifs de justice et de piété ne se sont pas réalisés. Je suis la fille d’une mère révolutionnaire. “Radiographie d’une famille” est aussi l’enfant d’une époque révolutionnaire; c’est mon enfance. Une expérience qui a grandi en moi et est devenue ce film. La relation mère-fille que nous voyons dans le film est basée sur l’amour et le respect. La magie des prières et des supplications de ma mère ne se dissipe jamais pour moi. Les choix et les valeurs de vie de ma mère sont importants pour moi, et sa persévérance et la continuité de ses croyances m’inspirent..
J’ai aimé que vous ayez mentionné que votre mère reconsidère également son passé. Je veux savoir si le film a eu cet aspect d’introspection et de réexamen pour votre mère et cette génération révolutionnaire?
Oui, beaucoup. Ma mère disait même qu’elle aimerait que je fasse un autre film où elle pourrait exprimer ses opinions actuelles, car la structure du film ne me permettait pas de discuter avec elle, et je devais, en raison de la temporalité indéterminée du film, passer par de nombreuses années. Si j’avais dû montrer toutes les évolutions politiques après la révolution et la guerre et les changements de ma mère, cela n’aurait pas tenu dans ce film.Essentiellement, nous ne nous concentrons pas sur le présent de ma mère et montrons mes parents à une époque particulière. À la fin, nous montrons juste ma mère en prière, ayant subi une opération de la colonne vertébrale, et Firouzeh ne l’a pas laissée seule et est restée à ses côtés. Il est naturel que chacun ait sa propre interprétation de cette radiographie à la fin du film.
Vous avez parlé de la fin, et je voudrais aborder les critiques de certains concernant la fin du film, suggérant que Firouzeh en donnant le Coran à sa mère, approuve cette idéologie révolutionnaire. Je n’ai pas eu cette interprétation, et je vois cela dans la continuité de ce que Firouzeh faisait enfant, en réparant les photos déchirées de sa mère. Pour moi, cela signifiait que bien que la nouvelle génération réexamine et dissèque cette époque, elle ne veut pas effacer cette génération et essaie même de corriger et de réparer les erreurs de cette génération, comblant les fissures résultant de leurs actions que l’on voit dans les photos déchirées, et en insistant sur la photo du père à la maison, ramenant les voix supprimées. C’est pourquoi l’acte final de Firouzeh n’était pas pour moi une approbation de cette idéologie, mais plutôt un effort pour comprendre et accepter tout en demandant des comptes à la génération précédente.
C’était très bien dit. En parlant des photos déchirées, cela m’a rappelé une tradition japonaise mentionnée par Mme Ziba Jalali dans leur texte sur le film ; cette idée que chaque fissure laisse passer la lumière et que quelque chose de fissuré a tant de valeur qu’il doit être réparé avec de l’or. Ce film semble aussi rappeler que nous devons apprécier ces fissures. Peut-être que si ces photos n’avaient pas de fissures, ce film n’aurait jamais été réalisé ; car la première chose qui a occupé mon esprit était les photos déchirées par ma mère. Peut-être parce que d’une part, elles avaient une valeur artistique pour moi, et d’autre part, cet acte révolutionnaire de ma mère était important pour moi. Nous avions un album dont certaines photos avaient été arrachées, laissant des morceaux, et j’avais complété les parties manquantes par des dessins. Je pensais à combien d’histoires étaient cachées dans ces photos, et je voulais raconter ces jours à travers la reconstruction des photos. La même reconstruction du passé que l’on voit dans le générique de fin ; bien que cette fois, l’angle de la caméra ait changé et nous voyons tout au-delà de ce que nous avons vu auparavant. Pour moi, ce qui reste, c’est la vie.
À un moment du film, la mère dit au père : “Firouzeh devient une révolutionnaire” et nous savons que l’idéal de cette génération en élevant et éduquant leurs enfants était qu’ils suivent leurs traces et poursuivent leur chemin. Cependant, ce que nous voyons aujourd’hui de toi n’a rien à voir avec les idéaux révolutionnaires de ta mère, et je pense que la réalisation d’un tel documentaire montre à quel point ces idées et idéologies ont été vaines. Bien que cette maison soit entièrement sous l’emprise de la pensée de la mère, elle n’a pas pu convaincre sa propre fille de la suivre et de devenir l’image de la fille révolutionnaire qu’elle souhaitait. Ce même fossé entre cette génération et leurs enfants peut être retracé dans de nombreuses familles révolutionnaires de cette époque.
Je pense que la décoloration des idéologies au fil du temps était inévitable. Nous vivons à une époque de rapidité et de changement, et la révolution des médias a joué un rôle important en accélérant les transformations de la vie. De toute façon, ce film est le résultat de la vie d’une cinéaste dont la mère a essayé de la faire devenir une enfant de la révolution. À mon avis, toutes ces choses du passé dans nos esprits doivent à un moment donné prendre fin ; nous devons les dépasser et à travers ces réexamens, ouvrir un chemin vers l’avenir. Nous n’avons pas d’autre choix. J’espère que ce film est le début de tels réexamens.
Pour moi, ça l’a été.J’espère aussi qu’un jour nous verrons un espace de paix et d’égalité où des personnes avec des pensées différentes peuvent vivre ensemble, sans qu’une pensée ne domine l’autre.
